分類彙整:修行觀念

吃素好嗎?

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圖片來源:Dublin Zoo

「己所不欲,勿施於人」的道理,不僅僅勿施於人,也勿施於動物身上。

吃素不是為了成仙成佛,只是不想要殘忍地對待動物。
走一趟屠宰場,你會明白人類加諸在這些動物身上的痛苦,聽聽牠們的哀號,看看餐桌上的肉,把肉和動物連結起來,想想這塊肉背後這些動物的痛苦。

我不喜歡別人打我、殘忍對我、殺害我、吃我使我身心受苦,同樣我也不要對牠們做這些事。

不吃肉主要能夠幫助動物,使動物少受苦難,再者也能減少自己的殺業。

只要你一天不吃肉,這一天,人類對動物的殺業就和你無關。

如果能少吃肉就少吃,能不吃肉就不吃。

有人說:吃素也是殺生,因為植物也有生命。
有人說:人不可能不殺生,你看你每天殺了多少細菌,細菌也有生命啊。既然人活著不可能不殺生,每天我們都在殺生,所以殺生吃肉沒什麼不好。
聽起來好像是對的?

請思考以下三件事。
一、把一隻活生生的豬、活雞或活鴨帶回家屠宰,用刀劃開牠的脖子,殺了牠,放血、拔毛、割肉、剔骨。
二、拿一把鮮綠的蔬菜回家,放在砧板上切切菜。
三、拿一壺生水去煮,把水煮開,水中大多數的細菌都死了。
照這樣的邏輯,人活著就會殺生,殺動物、殺植物、殺細菌都叫做「殺生」,所以這三件事都是一樣的?

如果這三件事都是一樣的,說這個邏輯的人應該可以輕鬆自在的親自綁著活豬、活雞、活鴨回家宰了來吃,辦得到嗎?
按照這個邏輯,人活著就會殺生,殺動物、殺青菜、殺細菌,一樣都是殺生。這種似是而非的說法,刻意忽略了程度的差別。

還有人說,釋迦牟尼佛二千多年前,在托缽乞食的時候,別人給的剩菜裡面也會有肉,你看佛也吃肉。乍聽之下好像有點道理?
可是,釋迦牟尼佛當時是「乞食」,缽裡的食物是沒有選擇的。
不問我們現在是不是在乞食,只問我們現在吃東西是不是沒有選擇的?
何必為了口腹之慾,把自己不願承受的痛苦建立在動物身上。

 

吃素好嗎?

吃素沒有那麼困難,只是一個決定而已。


我們很少能夠改變別人的命運,甚至救助別人的性命。
但是,吃素可以立即改變動物的命運,每一餐你都可以救助一個生命。
你馬上就可以救助一條命!

修行是什麼?

很多人都會有疑惑,修行是什麼?

修行是什麼,用最簡單的說法,修行就是「修正自己錯誤的行為」
當你開始「察覺」自己哪裡不好,開始去「轉變」自己,讓自己變好一點。由內而外的轉化,把自己有所偏差的內在認知與外在行為修正過來。

這個「察覺」從哪裡來的?
由你的「識」所察覺的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識,共八識。(八識在維基百科的詳細解釋)

這個經由「察覺」而「轉變」的整個過程是什麼?
這就是「轉識為智」,經由這個「轉識為智」的過程,你開始變好、變得更有智慧、變得更慈悲。

所以修行開始於「轉識為智」,把六賊一一轉化去除,識神退位,常清靜,元神才可顯露,最終認清自己的「本來面目」。

通常世俗中要達成某個目標的作法是「加法」,但是修行卻是「減法」。讓生活變得簡單一點,減去不必要的慾望,減去自己的煩惱,減去那些糾結在身心上的東西。

就像洗澡沐浴一樣,把我們身上的汙垢清除,身體變乾淨,並不是我們真的得到什麼。修行在於把我們心的汙垢清除,心清靜了,才可以見到自己本來面目,並不是我們真的得到了什麼實質上的東西。

修行不在於自己做了多少事,而在於「不做」那些不好的事,不符合道德的事我們都不做,不可以騙人,不可以做不仁不義的事。否則一邊修行,卻一邊偷偷在做不道德之事,怎可能不沾染惡緣,怎可能無罣礙,怎可能內心清靜。

 

有為法 vs. 無為法

在修行的過程中,我們常常講到「有為法」與「無為法」的不同,有沒有一個簡單的說法,來說明有為與無為的差異呢?
有的。有為與無為的差異在於「造作」

天下事貴自然,不貴造作!

舉做善事為例。當你在做一件事,發自內心去做,內心清靜無欲,自然而然的去幫助別人,好像這本來就是你應該做的,心裡也沒有這是在做善事的念頭,只是很單純的去做,這就是「無為」

如果你總惦記著我要完成三千功八百果,或是有時翻一翻功果簿找功德高一點的來做,又或者是你的心裡已經有了做這件事可以積功累德,又或者做了可以得到什麼好處,這就是造作,這就是「有為」

同理,修煉功法也一樣,貴在「自然無為」,不貴「造作有為」。做任督的功法、五行攢簇、抽鉛添汞或其他功法。如果在靜坐的過程中,還在惦記著我這樣做那樣做,氣這樣搬運,我做這些功法就是要過關,這就是「有為法」。當你對運行的功法已經非常熟悉,並且靜坐時又能進入「杳杳冥冥,昏昏默默」的狀態,沒有「你」的造作介入而身體自然在運行功法,這就是「無為法」

「有為法」是用來打基礎的,要結丹,要成大道,就必須是「無為法」。《青華秘文》曰:「有為者,日用之心;無為者,金丹之用心也。以有為返乎無為,然後以無為而蒞正事,金丹之入門也。」又《修真後辨》曰:「始則有為,終則無為,苟知始而不知終,欲成大道,難矣。」

道德經與其他佛道家經典都反覆的強調「無為」的重要性,我們來看看諸聖仙佛提醒了我們哪些,僅列出部分:

《道德經》
觀徼章第二:「是以聖人處無為之事。行不言之教。萬物作焉而不辭。」
安民章第三:「為無為。則無不治。」
玄德章第十:「愛民治國。能無為乎。」
無為章第三十七:「道常無為。而無不為。」
處厚章第三十八:「上德無為而無以為。下德為之。而有以為。」
至柔章第四十三:「吾是以知無為之有益。不言之教。無為之益。天下希及之。」
日損章第四十八:「為學日益。為道日損。損之又損。以至於無為。無為而無不為。」
治國章第五十七:「故聖人云。我無為而民自化。我無事而民自富。我好靜而民自正。我無欲而民自樸。」
無難章第六十三:「為無為。事無事。味無味。」
輔物章第六十四:「是以聖人無為,故無敗。無執,故無失。」

《莊子》天道:「夫虛靜恬淡,寂寞無為者,萬物之本也。」

《悟真篇》曰:
「始於有作人難見,及至無為眾始知。但見無為為要妙,豈知有作是根基。」
「三才相盜食其時,道德神仙隱此機。萬化既安諸慮息,百骸俱理証無為。」

《雲笈七籤》
卷一道德部:「無為為之而合於道,無為言之而通乎德。」
卷五十六諸家氣法部一:「元無者,道體虛無自然,乃無為也。無為者,乃心不動也。」
卷五十八諸家氣法部三:「夫服元氣,先須澄其心,令無思無為,恬澹而已。」

《性命雙修萬神圭旨》:「蓋三關自有為入無為者,漸法也。修上一關,兼下二關者,頓法也。若徑作煉神還虛者,工夫列虛極靜篤時,精自化炁,炁自化神。即關尹子忘精神而超生之上旨也。」

《元始生天得道經》曰:「心目內觀,真氣所有。清靜光明,虛白晃曜。杳杳冥冥,內外無事。昏昏默默,正達無為。古今常存,總持靜念。」

《金剛經》曰:
「一切賢聖,皆以無為法而有差別。」

《維摩詰所說經》曰:
「佛身無漏諸漏已盡。佛身無為不墮諸數。如此之身當有何疾當有何惱。」
「無為是菩提無生住滅故。」
「法名無為。若行有為是求有為非求法也。」
「淨解菩薩曰。有為無為為二。若離一切數則心如虛空。以清淨慧無所礙者。是為入不二法門。」

《無量壽經》曰:「自然無為,虛空無立,淡安無欲。」

《楞嚴經》曰:「真性有為空,緣生故如幻。無為無起滅,不實如空花。」

 

看到這邊是否眼睛都花了呢?應該也明白「無為」真的很重要。
希望大家都能真正體悟「無為」,無造作,無執著,無妄心,常清靜。

Chris Lin 2015/12/20