道德經第十七章研討-吳師兄分享

以修真的角度來體悟道德經 【參以香港金蘭觀呂祖降文解說為主體】 2016.04.15

第 十七 章

太上不知有之,其次親而譽之,其次畏之,其次侮之。
修真與治理國家無異。上乘的修煉,猶如上古聖君,施無為之治、不言之教,百姓自然化育。就是讓性心身得到上德的修持,以無為之心性、無欲無情、無心無相,使身中精氣自然煉化,神氣精合一,三元一體,靈性歸真,精炁純一,積精累炁,丹成事遂,一身皆謂自然。
次一等者,猶如賢明君主,雖然不能像聖君一樣施行無為之教化,使人民自然淳樸,但能施行德政,教化民眾、親近百姓。因賢君施行仁德,故能得到百姓的支持擁戴,還能得到百姓的美譽讚揚。好比鬧市修真者,久染塵囂,失於淳樸,心性難以圓通無礙、無為自然;精氣未能自然從化。但能堅篤於修真,洞悉天地之機理,通曉日月陰陽之變化,匹配陰陽、聚散水火、取坎填離、抽鉛添汞,內外勤修,早晚動靜。正因勤誠,故能煉化身中精氣,使精氣歸向,與神結合,靈性還能得到精炁的光華照耀。
再差一些的情況,就是民慾盛熾,各為己見,異端爭持。有次一等的君主就以刑法及懲罰來治理人民。到了這個時候,民眾便畏懼國君了。有如修者精結纏繞,或為累積孽障,精氣乖離,修者便以強制的方法,或以針砭藥物治理,精氣雖然暫時矯正,只是受攝於強制的方法,卻不是真正的歸向。 師云:『真藥醫假病,真病無藥醫。
最差的情況就是國君無道無德,以權愚民,民眾內心也不服從,對國君輕視,甚至言行侮辱。對於這樣的情況,爭鬥災禍遲早會發生。 陰符經云:『天發殺機,移星易宿;地發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆。

故信不足焉,有不信。猶兮悠閒自在的樣子其貴言不輕易發號施令,功成事遂,百姓皆謂我自然。
是故國君對百姓的誠信不足,民眾便不信從國君,甚至對著幹。所以治理國家,首要人民能尊重國君的言論,聽從他的指示。以修真而言,就是身中精氣能配合神的調御。心性若沒有調御精氣的能力,或精氣過於濁染,精結情結過深,精氣神三者便會乖異,修真便出現障礙;常見者有精結迴繞,難於靜定;或於入靜定時,身體氣動不休;欲聚炁於關竅時,精氣毫無反應;或心與性之間出現背馳,心與靈不能相顧。歸真返本,最殊勝的修持便是仿傚上古聖君的治理,功成事遂之時,百姓都認為是自然的事,還不是聖君的功勞。

【體悟】

讀書明理開智慧 2016.04.15
本章以君主對民眾不同的情況,來引喻內修時心、性與精氣的變化影響。人身後天以心為君,心為身之主使;先天以靈性為君,所以煉魂制魄。性者心之源,心者性之源,心與靈亦互為根源及影響。
修行是在心上下功夫,因此要修得定慧。「定」是在心靈的運作上靜寂、不動;「慧」則是觀、明、照,亦即清楚明白的覺知。定慧是一體不可分的, 而且互相作用, 相輔相成。《永嘉禪宗集》曰: 「亂想是病。無記亦病。寂寂是藥。惺惺亦藥。寂寂破亂想。惺惺治無記。寂寂生無記。惺惺生亂想。」。「惺惺」表示心的清楚明白;「寂寂」表示心中沒有妄念。也就是說, 「定」是要含有慧的定,是清楚明白的覺知的定, 而不是無記的定,像木頭死死的定。「慧」則是含有定的慧, 含有靜、寂的慧, 而不是散亂、妄想、雜念一堆。

「慧」再進一步說可有兩層涵義:第一是指,穩定的正念覺察。心會寬坦地處在自身本然中,沒有障礙、沒有主觀己見;所以也才能看到相的真實狀況。本層只限於空性的智慧;「空性」不是虛無,而是它本身沒有任何特性,所以它是一切事、物共有的。則是指,覺醒之心。它不僅是不動念。而是積極的能洞悉天地之機理,通曉日月陰陽之變化。佛家談「法」,道家講「道」;指的都是每個東西根本上的本質。而這種本質,需要通過認識論而得到認識。當然,就哲學上的劃分是可以區分為:本身的實在(actuality)和建構的實在(constructed reality)。這也就是每個人對「慧」的範疇,可有其個人的定義的不同。只是,若第二層的慧如果很少;又如何達到第一層的大智慧呢?

【修真】
黃元吉【道德經精義】云以:

太上治身之道,即治世之道,總不外一真而已。真以持己則己修,真以應物則物遂,雖有內外之分、人己之別;而此心之真,則無或異焉。人能至誠無息,則人之感之者亦無息;人或至誠有間,則物之應之者亦有間。蓋人同此心,心同此理,修其身而天下自平,喪其真而天下必亂也。自三皇五帝以逮於今,從未有或異者。 太上欲人以誠信之道自修,即以誠信之道治人。不見而章,不動而變,無為而成。在己不知有治之道,在人觀感薰陶,亦不覺其自化,而不知其所之。此上古之淳風,吾久不得而見矣。故太上曰:「太上不知有之。」以君民熙熙皞皞和樂;怡然自得,共嬉遊於光天化日之下。倘非誠信存存,烏有如斯之神化乎?至皇古之休風美好的風格、風氣已邈,太上之郅治大治無聞,則世風愈降,大道愈乖,有不堪語言見聞者。若去古未遠,斯道尚存,天性未漓,真誠尚在,但非太古之篤實,亦為今世之光華。同一治也,一則無心而自化, 一則有意以施仁。保民如保赤子,愛民如愛家人。斯時之尊上而敬長者,亦若如響所應。即感孚不一,德化難齊,亦惟親之愛之,獎之譽之,絕不加以詞色,俾之懷 德畏威。是雖不及太上,然亦遵道遵路之可嘉,所謂「大道廢,有仁義」者也。是皇降為帝,帝降為王,皆本知德以行王道者也。以後古風已遠,大道愈偷苟且也,王降為霸,假以行真,心各一心,見各一見,與帝王之一德感孚者遠矣。故禮教猶是,政刑猶是,法制禁令亦猶是,而此心之真偽,則杳不相若焉。惟借才華以經世,憑法度以導民,處置得宜,措施合法,使民望而畏之,不敢犯法違條,即是精明之主,太平之世。等而下之,不堪言矣。恃智巧以驅民,逞奸謀而馭眾,以神頭鬼面之心,為神出鬼沒之治。當其悻悻剛愎固執自雄,囂囂虛偽貌自得,未有不以為智過三王,才高五霸,而斯世之百姓,卒惕惕乎中夜各警,其侮民也實甚。斯民雖不敢言,而此心睽違,終無一息之浹治徹底治理,所以不旋踵而禍亂隨之矣。孔子曰:「上好信則民用情。」倘信不足於己,安能見信於民?此上與下所以相欺而相詐也。夫制度文誥條教號令 之頒,雖聖人亦所不廢,然情偽分焉,感應殊焉。惟帝王以身作則,以信孚民,法立而政行,言出而民信,卒至光被四表,功成事遂,如堯之於變時雍相遞變化友好和睦,舜之躬己無為,而百姓皆謂「我自然」。噫!此真信之所及,以視信不足於內者,相判何啻天淵哉。

道德一經,原是四通八達,修身在此,治世在此,推之天下萬事萬物,亦無有出此範圍者。即如此章太上二字,言上等之人,抱上等之質,故曰「太上」。上德清淨無為,六根皆定。其次敬愛化民,有感即通。其次威嚴馭世。其次以智巧導民,所謂術也。而其極妙者莫如信。信屬土,修煉始終,純以意土為妙用。故太上云「其精甚真,其中有信」,是丹本也。信非他,一誠而已。人能至誠無息,則丹之為丹,即在是矣。但信與偽相去無幾,克念作聖,罔念作狂。人禽界,生死關,所爭只一間耳。吾願後學尋得真信,以為真常之道可也。信在何處?即是玄關一竅,人其知之否?

道德經第十六章研討-吳師兄分享

以修真的角度來體悟道德經 【參以香港金蘭觀呂祖降文解說為主體】 2016.04.08

第 十六 章

致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其復。夫物芸芸,各歸其根,
何物能招攝先天一炁?當然不是有形的物質,若是,則早已被科學家發現了。是故此物必須是身中無形的精氣,經云:「一炁化三清」以一炁化而為三,在虛無自然的大羅天境,分化為元始、靈寶、道德三位天尊,逆煉則以三清成一炁,最關鍵者:一炁的發生,須心性的配合。虛極者:心性虛空,無一點罣礙;靜篤者:心性靜定,無些微運轉。若致虛守靜至極點,心性真空,身中所有精氣受其感化,產生作用,吾以神之觀來照會精氣,使其一炁之復一陽來復
觀乃神光之內照,天之神發於日,人之神棲於目,是故內修神炁以觀;觀可橐籥,聚之則眼前一黍 聚焦成一點,展之則瀰淪四極,無遠弗屆;「觀」,處中以制外,通達一身之宮關竅穴;在後天猶有參雜視覺,返先天則純為神炁之覺照矣。
萬物品類,芸芸眾多,唯要維持其生命,有必然之規律,各各須回歸到生命的根源,修復其 精氣神狀態,此所謂「歸根復命」。

歸根曰靜,靜曰復命,復命曰常,知常曰明,不知常,妄作凶。
修真是要修復永恆的性命,故亦須歸復於性命的根源之上。甚麼是「性的根源」?元神是也;「命之根源」?元精、元氣是也。歸根的法門叫做「靜」。靜的層次及作用,高深莫測。心靜返神,神凝見性;後天返先天,精氣轉化成元精、元氣;靜就是修復性命的基礎。修復性命就是為了達到真常,不生不滅、永恆的境界。若要維持真常的性命,務須修成先天真常之體,解脫後天色肉之身。蓋色肉之身離不開循迴輪轉,脫不了物質的拘滯,走不出時空的制約。知真常之體就是陽魂 元神、陽魄 元精元氣 所結合而成,聚合之時,性光明亮,仿如日月,故易曰:『與日月合其明』是也。
不知靈性不生不滅,不知勞役性命損耗三清,不知先天性命合一、後天魄魂相戈 金木,不知真常之道而違理妄作,破壞真常之道,損害性命,則凶險災劫不期而生。經云:『天發殺機,移星易宿;地發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆。

知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。
人身依靠飲食來維持生命,仙佛則不然,可依先天一炁而存。先天一炁,道自虛無,取之不盡,用之不竭,亙古已有,真常不息。真修之士知乎此,為了蓄養一炁成真體,其胸襟常能容納萬事萬物。師云:能容乃大。常能兼容一切的人,心地乃能公正光明,無一己之私。常持公正光明的心乃能成為聖人 即王也, 師云:內聖外王,中正和平。聖人修行,不我自行,卻觀天而行,經云:『觀天之道,執天之行盡矣』,乃能與天地合德。常能與天地合德者乃能合道, 師尊云:『道乃天地心,愚痴不解尋。』蓋道無所不在,無所不包,先天地而生,後天地亦不終,故持道不失乃能恆久。如此修持,就算人壽雖盡,肉身雖沒,其真元不殆,能脫離肉身,依道 先天一炁 而存,逍遙自在於天地之間。

【體悟】

先以定動,後以智拔
一般人是從外境的現象著眼,透過主觀而形成因人而異的判斷。但是,一旦通過人的體驗和認知,就也失去了客觀的真實。但因為每個人內心的反應都會因時、因地、因他自己內心的情況而有所不同。所以惠能禪師在風動、幡動、心動的公案;認為最正確的答案是他們兩人的心在動。在常識經驗裡,動、靜是截然不同的兩種狀況。歸根的靜完全是返求自心,而不是滯留在事物的表象上面。現象的之所以有分別,是因為我們的起心動念。心靜能定則萬物莫不自得,心動則事象顯現差別。

「定動」的靜坐是無言之教,也是在考驗個人的定力;「智拔」是以知慧來拔除視「我」為一己之中心,由此所執之「我」而形成驕慢心。是故,透過靜坐所體證的動靜,是有中返無,虛而生有;是虛無中生出真陽之有,並以元神常觀照。

【修真】
黃元吉【道德經精義】云以:
人欲修大道,成金仙,歷億萬年而不壞,下手之初,不可不得其根本。根本為何?即玄關竅也。夫修真煉道,非止一端,豈區區玄關妙竅可盡其蘊哉?蓋天有天根,物有物蒂,人有人源,斷未有無始基而能成絕大之功、不朽之業者。試觀天地未開以前,固闃ㄑㄩˋ寂静寂無聞也;既辟開也而後,又浩蕩無極矣。謂未開為天根乎?茫蕩而無著,固不可以為天根。謂已辟為天根乎?發育而無窮,亦不得指為天根。是根究何在哉?蓋在將開未開處也。又觀人物未生之時,固渺茫而無象也。既育以後,又繁衍而靡涯矣。謂未生為本乎?溟漠昏暗而無狀,固不得以為人物之本。謂既育為本乎?變化而靡窮,亦不得視為人物之本。是本果何在哉?亦在將生未生之時也。欲修大道,可不知此一竅而亂作胡為乎?太上示人養道求玄之法,曰「至虛極,守靜篤,吾以觀其復歸本還原」。此明修士要得玄關,惟有收斂浮華,一歸篤實,凝神於虛,養氣於靜,至虛之極,守靜之篤,自然萬象咸空,一真在抱。故《易》曰:“復見其天地之心乎。”又邵子云:“冬至子之半,天根理極微。一陽初動處,萬物始生時。”此時即天理來復,古人喻為活子時也。又曰:“一陽初發,杳冥沖醒。”此正萬物返正,天地來復之機,先天元始祖氣,于此大可觀矣。但其機甚微,其氣甚迅,當前即是,轉念則非。不啻石火電光,傾俄間事耳。請觀之草木,當其芸芸有象,枝枝葉葉,一任燦爛成章,豔色奪目,俱不足為再造之根,復生之本,惟由發而收,轉生為殺,收頭結果,各歸其根,乃與修士丹頭或無異也。歸根矣,又由動而返靜矣,既返于靜,依然復誕降嘉種優良的穀種之初,在物為返本,在人為復命,非異事也。一春一秋,物故者新;一生一殺,花開者謝。是知修士復命之道,亦天地二氣之對待,為一氣之流行*,至平至常之道也。能知常道,即明大道。由此進功,庶不差矣。世之旁門左道,既不知大道根源,又不肯洗心滌慮,原始要終——或煉知覺之性,或修形氣之命,或採七金八石以為藥,或取童男幼女以為丹,本之既無,道從何得?又況狃習慣、安於於一偏,走入邪徑,其究至於損身殞命者多矣。是皆由不知道為常道,以至索隱行怪,履險蹈危,而招凶咎也。惟知道屬真常,人人皆有,物物俱足;知之不以為喜,得之不以為奇。如水火之于人,一任取攜自如,休休寬容也乎虛而能容,物我一視,有廓然大公之心焉。至公無私如此,則與王者。「民吾同胞,物吾同與同類人與萬物同源共體,體天地而立極,合萬物以同源,不相隔也,斯非與天為一乎?夫天即道,道即天;天外無道,道外無天。惟天為大,惟王則之;惟道獨尊,惟天法之。故人則有生而有死,道則長存而敝。雖至飛升脫殼,亦有殞滅之時。然形雖亡而神不亡,身雖沒而氣不沒。《詩》《大雅·文王之什》曰“文王在上,於嘆詞光明顯耀于天”歌頌周朝的奠基者文王姬昌,其斯之謂歟?是皆從虛極靜篤,而觀來復之象,乃能如此莫測也。學者可不探其本而妄作招凶哉?

太上示人本原上工夫,頭腦上學問。此處得力,則無處不得力。學者會得此旨,則恪守規中,綿綿不息,從無而有,自有而無——雖一息之瞬,大道之根本具焉;即終食之間,大道之元始存焉。從此一線微機,採之煉之,漸漸至於蓬勃不可遏抑,皆此一陽所積而成也。縱浩氣塞乎天地,陽神貫乎斗牛指天空,何莫非一點真氣所累而致乎?學人不得這個真氣,但以後天形神為煉,不過如九牛之一毛,滄海之一粟耳,何敢與天地並論乎?惟行此道而與天地同體,乃極億萬年不壞,修道者須認真主腦,採取不失其時可也。

*“一氣”是物質本體,“流行”是運動狀態。“一氣流行”是宇宙萬物最基本的屬性和功能一氣流行”也是古人對生命進化和生命個體新陳代謝的認識。“一氣流行”有天地人的生存迴圈之理。

解除「心煩意亂」的方法

煩

靜坐時,有時會發生心煩意亂,坐不住的狀況。尤其天氣漸漸炎熱,心也跟著浮躁起來。這次先介紹一個能解除心煩意亂的呼吸法,有機會再另外介紹解除靜坐時念頭雜亂的方法。

靜坐或平時心煩意亂的時候可以這樣做,以下的呼吸法先做二十次,二十次不夠就再加十次。
吸氣時正常速度用鼻子吸氣到肚子裡,吐氣用嘴巴吐,較快速的吐氣,吐氣發出「呼」(去脾火) 或是「呵」(去心火) 的音。

加強版:吸氣加上聳肩,吐氣時猛地放下雙肩。

藉由以上的呼吸法,消去身體裡的火氣,讓自己的心漸漸安定。通常做十幾次,內心即能安定。

靜坐前的暖身動作與靜坐後的收功動作

「靜坐前的暖身動作」

靜坐前做一些暖身與伸展運動,有助於筋骨的放鬆,也像是告訴自己等一下要開始靜坐了,藉由這些動作來收斂自己的心神,使靜坐時的身體更放鬆,心神更專一。

以下每個動作至少做十次,做的同時讓自己的心思專注在動作的本身,專心做暖身運動,讓腦袋裡的思緒慢慢沈澱。動作要慢慢做,動作不能快。如果你喜歡其他的暖身與伸展運動,也可以參照其他的。重點是藉由暖身操讓自己進入狀況!

暖身操參考

「靜坐後的收功動作」

靜坐後,要做一些收功的動作,不要一下子就站起來。藉由收功的動作來讓自己的身心由平靜的狀態慢慢回復到一般的活動狀態。

收功摩腎

收功動作每個動作至少做十次:

  1. 摩臉:快速摩擦雙掌,雙掌搓熱之後,放到臉上摩臉。
  2. 梳頭:十指微屈分開,以指腹由前髮際一直梳到後腦。
  3. 摩腎:雙手放在後腰腎上,上下摩擦搓熱雙腎。
  4. 摩手:右手掌抹左手,摩擦整個左手臂:左手掌抹右手,重複同樣動作。
  5. 摩腳:左手掌抹左腳,右手掌抹右腳,摩擦整個雙腳。

收功動作做完之後,也可以坐著休息一下,慢慢再站起來。

 

靜坐的呼吸方法與姿勢


腹式呼吸「靜坐是不是有特別的呼吸方法?

請用「腹式呼吸」,用鼻子呼吸,自然速度呼吸,吸氣要吸到下丹田。吸氣時肚子變大,吐氣時肚子變小。

平常也要養成腹式呼吸,讓腹式呼吸成為你自然的呼吸方式。

 

禪坐圖-西元前一世紀「盤坐是不是雙盤比較高級一點?」

沒有哪種盤坐比較好、比較高級,也沒有用了某一種盤坐姿勢就能比別人進步得快,也沒有只用某一種盤坐姿勢才能證道。

靜坐時,散盤、單盤、雙盤都可以依自己盤坐的習慣,以可以坐的舒服、坐的久為要點

 

「靜坐時手要怎麼擺?」

通常靜坐時的手印以禪定印(也稱三昧印)為主,或者結一法印手心朝上置於兩膝上。結禪定印或一法印使氣運行成為循環不散失。如同畫面上佛像一樣的靜坐姿勢就對了!(石雕佛像-西元前一世紀)

禪定印一法印


舌抵上顎「舌抵上顎,具體要怎麼做?」

如圖示,舌頭輕輕地碰著門牙上面的牙齦軟肉。

舌抵上顎,道家稱作「搭橋」,搭橋的本質是為了方便通行,在這裡用來接上由督脈流向任脈的氣,方便氣的通行,也叫做「接氣」。

除了靜坐時舌抵上顎,平常也要養成舌抵上顎的習慣,隨時方便氣的通行。